PREPARANDO EL JUEVES ....

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                          LÁMPARA DE JUEVES SANTO

           Fue una lámpara que se adaptó con simbología del Jueves santo pues representa la "Última Cena". Doce apóstoles, doce lamparillas, la corriente es la gracia divina. Tres arriba son los tres sinópticos que cuentan la cena, arriba una flor de bronce: la Virgen María. Los tres aros: las tres personas divinas, etc. Con un poco de imaginación y leyendo el poema se pueden descubrir los principales misterios de nuestra fe. Desde hace muchos años pende sobre el altar mayor de la iglesia.

                                     En un rincón de la torre,

                                    cubierta de polvo y años,

                                    descubrí hace algún tiempo

                                    una lámpara sin brazos,

                                    el armazón descompuesto,

                                    y los aros abollados.

                                    Regalo de una marquesa,

                                    antes lució en una palacio.

                                    Traté de recuperarla

                                    y darle un significado

                                   para que al verla los fieles

                                   sirviera de evangeliario.

                                   Hoy preside nuestros cultos,

                                   su luz de cobre irradiando,

                                   colgada sobre el altar,

                                   prendida de lo más alto

                                   del presbiterio... La llaman

                                   lámpara del Jueves Santo.

                                   Doce luces: tres arriba,

                                   las otras nueve debajo

                                   en torno a la luz central

                                   que es Cristo resucitado.

                                   Lenguas de fuego en la altura

                                   nos están como anunciando

                                  -Pascua de Pentecostés-

                                  la llegada del Paráclito:

                                  el anillo que está oculto

                                  de los tres que están colgados,

                                  ya que el Espíritu está

                                  aunque invisible actuando.

                                  Hay tres luces más arriba:

                                  son Pedro, Juan y Santiago

                                  que siempre para el Maestro

                                  fueron los tres más amados,

                                   y tres los que en el Tabor

                                   ante otros tres se extasiaron...

                                  También son las tres virtudes

                                  teologales, tres clavos,

                                  o los tres evangelistas

                                  Mateo, Lucas y Marcos

                                  que sinópticos se llaman

                                  porque de Jesús hablaron

                                  siguiendo los tres el mismo

                                  esquema de lo narrado.

                                   Hay una flor de metal

                                   de la lámpara en lo alto

                                  que es símbolo de María.

                                  Bajo esa flor cobijados

                                  los apóstoles y Cristo,

                                  las virtudes, los tres grados

                                  de perfección, los poderes

                                  con que el Papa está adornado...

                                  Acampado entre los suyos,

                                  prolongación del sagrario,

                                 el Verbo unido a María

                                 está por todos rogando

                                 al Padre, que es el primero

                                 de los círculos metálicos.

                                 Hay nueve luces en torno

                                 del Señor, significando

                                el candelabro judío,

                                -menora de nueve brazos-,

                                sobre la mesa en que Cristo

                                por última vez cenando

                                nos dejó su cuerpo y sangre

                                en vino y pan consagrados.

                                Y en torno al aro central

                                hay fijos doce cuadrados

                               que de algún modo son símbolo

                               de un curioso apostolado,

                               con los siete sacramentos

                               en siete surcos grabados.

                                La luz eléctrica está

                               recorriendo el candelabro

                               como la gracia recorre

                               a quienes han comulgado

                               uniéndolos a la Iglesia

                              de Jesús sacramentado.

                              Quiero  ver en esta lámpara

                              que una mañana temprano

                              encontré desarbolada

                              en mi enhiesto campanario...

                              quiero ver en esta lámpara,

                              que cuelga de lo más alto

                              sobre el altar donde digo

                              la santa Misa a diario,

                              quiero ver la Última Cena,

                              y a Jesucristo alumbrando

                             el corazón de los fieles

                             cuando a Dios están rezando. 

                            Quiero ver en ella el símbolo
                             del misterio sacrosanto
                            del mismo Cuerpo de Cristo
                            en la Palabra Encarnado.
                            Quiero ver... y veo en esta 
                            lámpara de Jueves santo
                           el símbolo de la Iglesia

                            reunida en el Cenáculo.

                                                           JM.F.

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Durante los días 26, 27 y 28 de marzo, la Cofradía de la Dolorosa  (Parroquia de Santo Domingo de Miranda) celebra un triduo solemne en honor de la Soledad de María 

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Unos versos para ambientar el triduo:

             EL LLANTO DE MARÍA

                               “gimiendo y llorando...”

               ¿A dónde irán tus lágrimas? ¿A dónde

          tus suspiros, oh Madre, y tu congoja?

         ¿Qué mar habrá que tanto llanto acoja?

         ¡Y es hondo el mar, por más que en él se ahonde!

                ¿En dónde tantas lágrimas esconde?

          ¿Algún ángel habrá que las recoja?

          No lo sé. Mas la tarde se sonroja

          al ver que a tu dolor nadie responde.

               Del Calvario las gentes ya se han ido,

          junto al leño tu voz es un lamento

          y un remedo en las olas tu gemido.

               Yo hoy te miro con un presentimiento:

          “Tanto llanto y dolor  ¿acaso han sido

           los que al mar dieron sal y voz al viento?”.
                                                                                    JM.F.

                                                                 

DOMINGO DE RAMOS 25-III-2018-(Mc. 14, 1-15) B

El ramo ha sido usado como decoración en multitud de cerámicas. Aparece en antiquísimas piezas y así lo hacían los desaparecidos alfareros de Miranda, en toneles, platos y jarras. La rama es un símbolo universal que, entre otras muchas cosas, significa paz, triunfo, renovación y vida. Según una antigua leyenda, Adán y Eva pudieron regresar al Paraíso del que habían sido expulsados y cortaron una rama del “árbol de la vida” que luego plantaron en el monte Sión, hoy Jerusalén. De ella nació un gigantesco árbol con cuya madera se hizo el arca de Noé, el arca de la Alianza y hasta la Cruz del Redentor. Según el Evangelio apócrifo de san Juan, la Virgen, al ser asumpta al cielo, también recibió una rama florida del árbol de la vida: “la rama del consorte y del amor hermoso”. Y con una palma se representa de igual modo a los mártires, por considerárseles triunfadores de la muerte en su martirio. Basta recordar la imagen de san Pancracio tan difundida en la actualidad por tantos de nuestros establecimientos.

El sacerdote usaba antiguamente un ramo de hisopo para bendecir objetos y personas. Hasta los mismos labradores bendecían con agua del Sábado Santo los campos recitando la fórmula:

“¡Fuera rato,

 fuera sapo,

 fuera toda comición,

ahí te va el agua bendita

 y el ramo de la pasión!”,

traducción libre de otra fórmula que se remonta al s. IX y dice: “Ut fructus terrae a bruchis (langostas), muribus (ratas), talpis (topos), serpentibus et aliis inmundis spiritibus praeservare digneris...” (Cabal, El Ind. p. 214).

El ramo que hoy se lleva en procesión se suele colgar después en el balcón, en algún lugar de la casa, o se entrega a la madrina del bautismo, lo cual no deja de ser un hermoso símbolo de gratitud para quien colaboró en darnos la vida de la gracia y el triunfo sobre el pecado. También se rematan las obras de la construcción con un ramo, en señal de triunfo. Y el último carro de hierba con que se cerraba la campaña de  recolección llevaba siempre un ramo. En la Fiesta sacramental se alfombran los caminos con ramas para que pase el Santísimo. Cuando llegaba un personaje al pueblo se le recibía con arcos de triunfo fabricados con ramaje...

Todo esto viene a cuento del evangelio de hoy que narra cómo la gente cortaba ramos de olivo y de palmera para aclamar a Jesús cuando pasaba, y arrojaban sus vestidos también por el suelo. No sé si la costumbre de estrenar prendas de vestir evocará aquel hecho, al tener que adquirir otras nuevas por haber arrojado las que traían puestas al camino para que Jesús pasara sobre ellas. De todas formas podría ser un hermoso símbolo: tirar a los pies de Jesús nuestros viejos malos hábitos, trapos sucios de nuestra vida, para luego revestirnos de ropa nueva, de la túnica de la gracia que se nos dio al bautizarnos y se nos renueva el Sábado Santo cuando acaba la Semana Santa.

Hoy es el pórtico triunfal de esa Semana Santa, por eso llevaremos en la mano palmas de triunfo, ramas de olivo y paz, laurel de honor y gloria, como si fueran pancartas, en esta procesión que no es más que una manifestación de fe, en la que reivindicamos para nuestro Rey Jesús, honor y gloria, alabanza y pleitesía. La procesión por nuestras calles simboliza también nuestra vida que es una procesión, hasta para hablar del interior de cualquier hombre se dice que “la procesión anda por dentro”. Pero también son procesiones las riadas de coches por las carreteras cuyo punto de destino para muchos no es la vida, como sucede aquí, sino la muerte en el camino, y donde menos se espera, como pregunta aquel poema:

“¿Y sabe el peregrino por ventura

que en un triste recodo del camino

esperándole está la sepultura?”.

El eje de la Semana Santa es la Pasión del Señor. Los primeros cristianos la sabían de memoria. Fue el primer texto escrito y el más extenso. Su recuerdo fue tan vivo que hoy estamos en condiciones de poder reconstruir los últimos momentos de Jesús casi paso a paso. Y es tal su fuerza que aunque se lea mil veces siempre causa un nuevo impacto y nos provoca un nuevo sentimiento de horror y de respeto. Sin embargo la Pasión no fue escrita ni para impresionar ni para causar lástima, sino para robustecer nuestra fe y para que, creyendo más y más, sepamos esperar que tras el Viernes de Dolor nos espera un domingo de triunfo y de resurrección.

Los judíos celebran la Pascua el día de luna de llena que sigue al equinoccio de primavera, o sea, al 21 de marzo. Este plenilunio puede variar desde el 22 de marzo al 25 de abril, es decir, desde el cuarto menguante a la luna llena. El Concilio de Nicea (325) establece que se celebre la Pascua cristiana el domingo siguiente a dicho plenilunio (el año de la muerte de Jesús fue un 7 de abril). Este año es luna el 31 de marzo, por lo tanto el día domingo siguiente 1 de abril, es Pascua. Y hoy empieza esta peregrinación mística, procesión interior, siguiendo los últimos días de vida de Jesús...

Jesús entra en Jerusalén a lomos de un asno sin domar. Hay quien trata de ensalzar este humilde animal diciendo que en tiempos de Jesús equivalía a una gran cabalgadura, ya que Absalón cabalgaba en uno cuando quedó colgado del cabello, al pasar por debajo de una encina, encontrando allí la muerte (Jc. 10, 4, 12-14), o que Homero califica a Ayax de “magnífico como un asno”, etc. Sin embargo, por mucha imaginación que queramos echar al asunto hay que reconocer que, comparado con un brioso corcel, con un potro o un caballo de aquellos que usaban los romanos, un asno tiene muy poco que hacer. ¿Por qué pues escogió el Señor un asno sin domar? Se aducen algunas piadosas explicaciones como la de que el caballo no era lo adecuado para el Mesías rey de la paz, por ser aquel, un símbolo de lujo, de guerra y de conquista por la fuerza. En cambio el asno es símbolo de trabajo, de pobreza, de mansedumbre y de paz, que cuadran mejor con el mensaje de Jesús.

Hoy empieza la Semana Santa. Son abundantes las lecciones a sacar. Desgraciadamente para muchos cristianos de santa no va a tener más que el nombre. Para otros ni siquiera eso, pues será de dolor y muerte únicamente; me refiero a los que se han enrolado estos días en esas magnas procesiones por innumerables carreteras camino de no sé dónde, en busca de no sé qué, para lograrlo Dios sabe cómo, cofrades del volante y la autopista, entre el tronar de los motores, las trompetas de los claxon y las saetas del insulto al conductor de al lado, caravanas sin fin, que van a terminar muchos de sus cofrades clavados en la cruz de cuatro hierros a la orilla del camino, muertes absurdas casi siempre, sin redención posible, y fruto a menudo del pecado de la imprudencia y el alcohol, de la velocidad y de la arrogancia, un calvario que se repite, como el de Jesús, año tras año pero en este caso con derramamiento de sangre y sin redención, sin sábado de gloria, y sin domingo de Resurrección. Una lástima...

La muerte de Jesús para la inmensa mayoría de los judíos que celebraban la Pascua aquellos días no pasó de ser un espectáculo macabro, pero un espectáculo. Cristo hoy muere de nuevo crucificado también en muchos de nuestros hermanos que sufren en diversos países los horrores de la guerra, del hambre y de la persecución. Los medios de comunicación nos brindan a menudo esas tragedias pero a menudo como un espectáculo más.

Entramos en la Semana Santa por el pórtico florido de este día de Ramos. Es como si entráramos en un túnel de dolor. Pero ni la Semana Santa, ni la vida del cristiano es un pozo en el que desaparecemos, ni el nicho o sepultura son un túnel sin salida. Nuestra vida es semilla en el fondo del surco para volver a ser y brotar, es un túnel con salida hacia la luz. Es verdad que hay momentos de noche y soledad, de contratiempos y reveses que nos oscurecen la existencia, pero a poca fe que tengamos, a poco que nos fijemos, veremos una lucecita al fondo, la luz de la salida hacia la salvación. Así es la luz Pascual, la luz de Cristo que sale gloriosa del sepulcro y que veremos simbolizada en el cirio al entrar, iglesia adelante, la noche del Sábado Santo.

Para entender esto es preciso un gran esfuerzo por nuestra parte, como lo es para entender el sentido del dolor, del sufrimiento y de la muerte. La Semana Santa puede ayudarnos en este entendimiento ya que es como una especie de Ejercicios Espirituales en los que agradecemos a Cristo el amor que nos dio en aquel primer Jueves Santo entregándonos su cuerpo, agradecemos el perdón de los pecados que nos brindó en aquel primer Viernes Santo derramando su sangre en el Calvario por nosotros, nos sentimos dichosos por la gracia bautismal y por la alegría de la resurrección del Sábado de gloria y de aquella primera Pascua de Resurrección.

La pasión no fue escrita para movernos a compasión, como movió al muchacho aquel de La pedrada del poema de Gabriel y Galán, ni siquiera para inspirarnos admiración, sino para aumentar nuestra fe en Cristo, una fe que luego hay que traducirla en obras de amor de Dios y a los hermanos. Nuestra vida es toda ella una Semana Santa: en ella hay soledad y sangre, traición y desengaño, dolor y tristeza de Getsemaní, y cruz y soledad de Calvario pero al fondo siempre brillará la luz pascual de la Resurrección, “Pascua florida” la llamaban los antiguos con razón, ya que los ramos que portamos florecerán un día en esa primavera eterna y sin igual del Paraíso que es la Vida eterna en donde, como dice la Escritura, ya no habrá jamás ni luto, ni llanto ni dolor, ni lágrimas ni muerte. Ojalá que algún día así sea.

                                                     VIRGEN, MADRE y  SACERDOTE

                               El 18 DIA DEL SEMINARIO, el 25  LA AUNCIACIÓN.

                            ¿Una mujer sacerdote? Más de uno pondrá su grito en el cielo...

                       Pues bien, María fue Madre, Virgen y ¿cómo no? el primer  sacerdote,

                            antes que su Hijo, cuyo cuerpo consagró en una primera misa.

                                                                                Lo explico en estos versos:

                              Virgen, madre..., hoy también te llamaría

                         “sacerdote”, por ser la vez primera

                          que en carne Dios por pan se convirtiera

                          haciéndose en tu vientre eucaristía.

                             Ara y altar tu seno fue aquel día

                         y aceptando que el Verbo hombre se hiciera

                         has sido tú, mujer, la pionera

                        de este misterio en el que Dios latía.

  

                          “Esto es mi cuerpo” dice el sacerdote,

                        y fue aquel “hágase en mi tu palabra”

                        en tus labios la fórmula y tu dote.

                           Pues sin que mancha ni rubor se note

                       tu vientre has hecho que al Amor se abra

                       sin que el cielo se asombre ni alborote.

                                                                                                     JM.F.

MARZO, 22, 1958.-

Muchas gracias Luisa, Carmen, Inma...,. Con todo, en aquellos días algunos "levitaban" -no era para menos-, para otros en cambio responder a la llamda era deambular a ciegas por la oscura noche sanjuanera entre el temor y el dilema,,., entre el temblor y la lduda. Yo me llevé la mano a la frente preguntándome: "pero ¿qué vas a hacer...?". La víspera había escrito unos versos que leí días después en una solemnísima jvelada que tuvo lugar en el salón de actos, atestado de alumnos y gente de la calle, y presidida por el Arzobispo y claustro de profesores.

Estos son los versos... entre la duda y la llamada que tuve la osadía de leer, y que luego publicaron un poco retocados...

DIARIO ÍNTIMO DE UN ORDENANDO 

“Si caeci essetis non haberetis peccatum”

(Si fuerais ciegos no tendríais pecado) (Jn. 9,41)

   Hoy me puse a pensar junto a mis horas

y a soñar al compás de  su silencio.

Hoy me he recogido como el ave

que busca en la oquedad aislamiento,

abriéndome hacia mí, haciendo sitio

para entrar muy adentro.

¡Tantas horas lejanas..., tantos días...,

tantos años que han muerto...!

   Ahora cambiará su curso del río,

romperá un cauce nuevo,

pasará acariciando nuevas piedras,

rompiendo y repitiendo el mismo beso

sobre las hojas ya tan muertas

orilladas al borde del recuerdo.

   Mañana brillará otro sol tan alto

como éste. Mañana los aleros

tendrán sobre los pájaros dormidos

otra lluvia de cantos. Casi siento

ahora que estoy ya con toda el alma

tocando las fronteras de mis sueños

subírseme la sangre vida arriba

y anidárseme al cuello...

¿Quién me mandó tocar tantas estrellas?

¿Qué voy a hacer con mis dos manos luego?

Tu sangre, Dios, tu sangre, mis dos labios...

toda me arde con extraño fuego,

tus ojos, mi ilusión, tanto camino,

mis pies pronto tus pies, todo mi cuerpo.

   Hoy quería pensar, pero no pude.

Hace ya tantas horas que no pienso,

y voy, como los niños a la escuela

a fuerza de costumbre... ¿Qué secreto

te llevó embarcarme a mí en Tu empresa?

No sé si me conoces. No comprendo

por qué Tú que eres sabio e infinito

fuiste un niño tremendamente bueno

escogiéndome a mí.

   Hoy quise hablarte,

decirte un poco más de esto que siento,

tocar con mis palabras tu palabra,

(acaso soy un loco sin saberlo),

quizás en un momento de locura

ignoré lo que hice .... quizá luego

apenas recordaba vagamente

la firma que estampé y el juramento

¡No me puedes, Señor, exigir cuentas!

¡No supe lo que hice lo confieso!

   Y siento mi pasado estremecido.

Y siento a todo el mundo allá muy lejos,

y tú, Señor, tan cerca,

descansando en tus obras satisfecho,

sintiéndote feliz entre estas manos,

queriendo hacerlas llaves de tu reino

¿Por qué te has vuelto loco, oh  Dios,

 y ante la diosa de mi nada ateo?

   Ayer te lo grité con toda el alma

al verte agonizar en el madero.

Y vi que se me abrían tus dos brazos,

vi tu boca entreabierta, vi tu pecho

y quise gritar más... y mis palabras

no encontraron respuesta. Comprendieron

que estaban tus oídos ya cerrados

ciegamente a mis voces sin remedio.

Entonces, (te lo digo hoy de rodillas

sintiendo en mí un nuevo nacimiento),

quise huir gritando

-burlado mi esperar,- gritar huyendo:

¡¡Eres un niño, Dios, eres un niño...

dormido en el más crítico momento!!

   ¡Quiero gritar más fuerte! Que me oigan

las estrellas de todo el firmamento:

Me acerco como un loco hacia tu mesa,

no se si de temor o sufrimiento,

me acercó como un ciego que no sabe

lo que tiene que hacer con el recuerdo,

¡no fui libre, Señor, Tú me has llamado,

me obligaba a seguirte tu silencio,

tu nunca decir nada...!,

soy un pobre viajero

que llegó a la estación del “para siempre”

en el tren inconsciente del deseo.

   Ya sabes quien fui yo y cómo han sido

mis íntimos problemas, mis  secretos.

Tú sabes la alegría de mis horas

y el perfil de mi antiguo sufrimiento.

Yo sólo sé que soy de barro,

que porté un beso extraño en algún tiempo

y que ha puesto en mi alma hoy tu llamada

un poco de misterio.

   Yo sé que he preguntado localmente,

que Tú no has dicho nada. Sé que el cielo

entero consintió.

Yo te he seguido,

y aunque estás ya conmigo ... tengo miedo.

José Manuel Feito

1958

FESTIVIDAD DE SAN JOSÉ.- 19-III-97 B

De san José el Evangelio sólo nos dice que era un hombre justo, una buena persona ¡No es fácil ser justo! Y justo no tiene nada que ver con justiciero que es lo que nosotros solemos entender cuando gritamos: ¡No hay justicia!, o pedimos y exigimos ¡justicia! La Historia distingue perfectamente los dos términos en los sobrenombres de sus reyes: El Bueno, El Bondadoso, El Justiciero... Por ejemplo a Alfonso XI lo denomina “El Justiciero”, en cambio a Alonso Pérez de Guzmán lo llama “el Bueno” porque, siendo gobernador de Tarifa y estando cercado por los moros entre los que se hallaba el infante don Juan hermano del rey, le amenazaron con degollar a su hijo que habían capturado si no se rendía. Guzmán contestó con un gesto histórico: les arrojó su propio cuchillo para que lo hicieran con él, antes de rendir la plaza. A Pedro I de Castilla, asesinado por su hermano Enrique de Trastamara, se le conoce como Pedro el Cruel. En cambio a Luis de Francia se le llama “el Santo”, lo mismo que a nuestro Fernando III, rey de Castilla y Aragón, por sus vidas ejemplares. Con San José la Biblia emplea la palabra “justo”. Y ciertamente aunque no le faltaron problemas tanto familiares, como políticos y laborales, supo abordarlos y resolverlos con eficacia. Herodes lo destierra a Egipto por razones políticas: temía que Jesús, el rey de los judíos, lo destronara, María quiso abandonarlo, Jesús se le va de casa un día...

La justicia se rige por unos códigos que se componen de leyes, muchas leyes. Pero ¿son siempre justas esas leyes? ¿No es cierto que sirven, casi siempre, más al poderoso que al pobre? Si uno aparca mal de ordinario es porque no hay aparcamiento. Entonces lo normal, lo razonable no sería multar sino facilitar aparcamientos. Pero esto la ley no lo contempla, de ahí que la gente sea tan desconfiada con respecto a las leyes, cosa que no es de ahora puesto que ya el profeta Isaías voceaba en su tiempo: “¡Ay de aquellos que dictan leyes inicuas! ¡Ay de los que escriben sentencias injustas, niegan la justicia a los débiles y quitan el derecho a los pobres de mi pueblo depredando a las viudas y despojando de lo que tienen a los huérfanos! ¿Qué vais a hacer el día de la invasión, de la catástrofe, que ya se acerca desde lejos? (10, 1-3).

Con la ley en la mano se han cometido a través de la Historia enormes injusticias que alguien calificó como “la inmoralidad de la moral”. La ley debe llevarse en el corazón y no en la mano. Este derecho que tiene el hombre a regirse por leyes justas que resuelvan sus necesidades no que las multipliquen es la que obligó a Monseñor José María Pires, obispo amigo del brasileño Helder Cámara, a decir: “El derecho de la necesidad está por encima del derecho de la propiedad”. De ahí que no se pudo escoger un adjetivo mejor para calificar a un hombre llamado simplemente José de justo, sin más títulos, y que sacó adelante a su familia trabajando en un oficio humilde y supliendo con creces el derecho del hijo de Dios a tener padre en la tierra, sin haber tomado arte ni parte activa en el asunto, siendo por lo tanto el ser justo su mayor virtud.

Una segunda consideración que cabe hacer ante la figura de este santo es que era “un hombre de base”, un carpintero que ni hubiera pasado a la historia por su oficio ni su nombre hubiera sobrepasado la frontera de su pueblo y contornos de no haber sido escogido por Dios. A Jesús sólo le dejó en herencia el oficio y el apodo “el hijo del carpintero” además de la crianza. Él, siendo humilde, hoy aparece como un gran hombre. En la historia tuvo que haber muchos de estos hombre hoy desconocidos, gente de pueblo verdaderamente justos y honrados gracias a los cuales disfrutamos hoy de una cierta convivencia humana y de la paz que cabe tener en este mundo de guerras y de odios. ¡Cuántas batallas ganadas por ejemplo gracias al valor de un soldado desconocido que lo arriesgó todo, hasta su misma vida incluso contraviniendo unas órdenes dadas por quien luego se llevaron las medallas!

También la Iglesia necesita hombres así, personas de base, que luchando a veces contracorriente, incluso amonestados y excluidos de la Iglesia, (pensemos en los sacerdotes obreros o los teólogos de la liberación), han dado su vida al servicio de Dios y de su Iglesia. Y lo mismo hay que decir de esos arriesgados misioneros perdidos y olvidados en lo más escondido del planeta cuya vida de abnegación y sacrifico hasta la muerte hoy nadie sabe (a veces su tragedia se deja ver en los medios de comunicación) pero que han hecho que la fe llegara hasta los confines de la tierra. En otro aspecto y sin ir más lejos hoy nadie sabe qué manos levantaron este templo ni con qué sacrificios, sudor y abnegación gracias a ellos podemos rezar hoy a gusto en él. Y lo mismo que el templo material la fe que nos legaron y que alguien sembró sabe Dios cuando para que nosotros cosecháramos sus frutos.

Muchos de esos hombres se preparan para esta lucha en el Seminario dispuesto a ir por el mundo a predicar el Evangelio. Hoy la preparación es distinta y los sistemas han cambiado. Tenían que cambiar... Decía en otra ocasión el citado Monseñor José María Pires hablando del Seminario: “No debe ser un lugar donde se prepara a la sacerdote durante mucho tiempo como lo fue hasta ahora (12 años estábamos nosotros) sino un tiempo corto que se pueda alargar e el trabajo personal, en casa, en una universidad o en la parroquia”. Es decir, hay que empezar a ejercitar lo que uno quiere ser, o está ya siendo, en pequeñas parcelas para poner en práctica lo que sabe y comunicar lo que siente. Es uno de los principios de la lógica materialista: “Unidad de pensamiento y acción”, que se puede aplicar aquí perfectamente. Es lo que dice el historiador inglés Paul Johnson en su obra “La búsqueda de Dios” hablando de la oración, que esta debe ir asociada al pensamiento; y cita una frase de Claudio el rey traidor de Hamlet mientras el príncipe vengador le observa cuando reza en la capilla: “Mis palabras se elevan en silencio, mis pensamientos permanecen en la tierra, palabras sin ideas no llegan al cielo”.

Finalmente San José fue un padre ejemplar. Hoy celebramos también el día del padre. Acudimos con frecuencia a los santos para invocarlos como intercesores esperando de ellos milagros como si fueran ídolos o talismanes a nuestro servicio, sólo basta recordar la devoción a san Pancracio que a lo que uno oye y con qué fines se le honra más parece a veces ser un ídolo que un santo de Dios. Porque los santos se ponen en los altares no sólo para pedirle gracias, podíamos decir que eso es lo secundario, los santos están ahí para “servir de modelo” y poder copiar de ellos, cosa que olvidamos con frecuencia. Aún recuerdo aquellas vidas de santos que se leían por la noche en cada casa tras el rezo del rosario. ¡Cuántas personas escuchándolas sacaron el propósito de parecerse a ellos a pesar de que a veces sus virtudes se exageraban al punto de hacerlas poco dignas de crédito o inimitables!

San José es un buen modelo. No hizo ningún milagro en vida que sepamos, sólo se dedicó a trabajar y a proteger a Cristo. El evangelio no recoge ni una sola palabra que haya dicho. Su misión tal parece que solo consistió en oír, ver y trabajar en silencio, al revés que nosotros que ni oímos ni escuchamos ni queremos ver ni trabajamos lo debido en cambio hablamos sin parar a todas horas, de todos y en cualquier parte. Por eso sorprende cuando algunos novelistas como el polaco Jan Dobracznski en su novela “Historia de José. La sombra del padre” le hace hablar de continuo casi durante 300 páginas.

Los padres tienen en José un buen modelo. Todos lo tenemos y esa debe ser nuestra tarea principal tratar de imitarle. Después viene el encomendarle los problemas al punto que Santa Teresa de Jesús llega a afirmar: “Tomé por abogado y señor al glorioso San José y encomendeme mucho a él. Vi claro que así, de esta necesidad (unas ceremonias supersticiosas que Santa Teresa vio practicar a algunas mujeres) como de otras mayores de honra y pérdida del alma, este padre y señor mío me sacó con más bien que yo sabía pedir. No me acuerdo hasta ahora de haberle suplicado cosa que la haya dejado de hacer. Es cosa que espanta las grandes mercedes que me ha hecho Dios por medio de este bienaventurado Santo, de los peligros que me ha librado, así del cuerpo como del alma; que a otros santos parece que les dio el Señor la gracia para socorrer en una necesidad, a este glorioso santo tengo experiencia de que socorre en todas, y que quiere el Señor darnos a entender que así como le fue sujeto en la tierra (que como tenía nombre de padre siendo ayo, le podía mandar) así en el cielo hace cuanto le pide. Esto han visto algunas otras personas (a quien yo decía se encomendasen a él) también por experiencia, y así muchas le son devotas, de nuevo experimentando esta verdad” (Vida c. 6, 6).

Creo que merece la pena la cita aunque sea larga para no olvidarnos de encomendarnos todos a él: los sacerdotes y seminaristas para ir por el mundo a predicar el evangelio, los fieles para saber recibir el mensaje y ser testigos fieles de la resurrección de Cristo. La Iglesia no es de los curas solamente ni siquiera de los Obispos ni del Papa, la iglesia es de todos los hombres. Por eso es deber de todos colaborar a fin de que no sea una mera Institución humana a la que hay que salvar y defender, sino una Comunidad de amor en la que todos podamos ser salvos porque su Pastor a todos defiende y salva.

DOMINGO V DE CUARESMA.- 18-III-2018 (Jn. 12, 20-23)

El evangelio abunda en una serie de paradojas, o frases aparentemente absurdas o contradictorias, como “los últimos serán los primeros”, “felices los que lloran”, “el que ama su vida la pierde”, “vale más dar que pedir...”, etc. Si analizamos su eficacia vemos que no son ningún disparate. Incluso el Sermón de la Montaña es una pura paradoja. Hoy dice el evangelio: “Si el grano de trigo no muere queda infecundo”. Cualquier agricultor sabe cuánta verdad encierra esta frase. Morir para resucitar. Los náufragos de “La isla misteriosa” de Julio Verne, de no conocer esta ley, se habrían comido los granos de trigo que aparecieron misteriosamente un día en el bolso del marinero Oencroff, y no los habrían sembrado. André Gide escogió esta frase para describir su crisis espiritual, y Dostoiesvki inicia con ella su gran novela Los hermanos Karamazov. Esa es la dialéctica del Evangelio, en ella se inspiran los literatos y de ella echan mano los filósofos para explicar la ley de los contrarios, la de la negación o la de la evolución, que son la base del materialismo dialéctico. Hace cien años escribía Federico Engels: “Un grano de cebada cae en terreno abonado y germina. Ese grano deja de existir pero en su lugar nace una planta que produce nuevos granos. Si en vez de enterrarlo se hubiese molido o guardado no hubiera dado fruto” (Dialéctica de la negación, XIII). Es la eterna lección de la Naturaleza a la que tantas veces tenemos que volver los ojos para seguir sus leyes puesto que las de la razón no bastan. Tras el invierno llega la primavera, tras la noche el día, después del sueño el despertar, y, siguiendo esa línea, tras morir resucitar. Si constatamos que es una ley de la naturaleza ¿por qué no aplicarla de igual modo a la existencia? O sea, sembrarnos para después resucitar.

En los primeros tiempos del Cristianismo hubo mártires a millares. Aquellos emperadores creían que enterrando cristianos moriría la Religión. Sin embargo sucedió todo lo contrario, germinaron y renació el cristianismo con más brío, de modo que el escritor Tertuliano no pudo menos de exclamar: “La sangre de los mártires es semilla de cristianos”. Fue aquella una lección que aprendieron y han puesto en práctica ciertas ideologías, algunas de las cuales ya vemos en qué dieron. Dicen: “No conviene hacer mártires, hagamos apóstatas”. Y esa fue la táctica seguida en muchos países. Sin embargo muertes como la de Oscar Romero o la de Ellacuría y compañeros, han hecho que muchos despertaran y abrieran los ojos a la luz del Evangelio. También si se aplica a cada persona esta ley da buenos resultados. Menninger, famoso psiquiatra americano dijo: “Cristo hace siglos que estableció uno de los principios mejores para el equilibrio de la mente que hoy reconocemos como principio de importancia capital: “quien salve su vida la perderá y el que la pierda por mí la salvará”. Esta sentencia condensa como un relámpago los atributos del individuo maduro. Algunas personas pueden amar a los demás de tal manera que obtengan más satisfacción en ello que en el ser amadas ellas mismas. Estas palabras continúan siendo un magnífico mandato. Aquel que lo cumpla puede pasar su vida sin tener que pedir hora en la consulta del psiquiatra”. ¿No merecería la pena en estos tiempos de tanta depresión, angustia y desasosiego interior escuchar voces de esta guisa cuando nos parezca que el Evangelio pierde fuerza a base de escucharlo? Porque hasta en el terreno personal puede ser la solución vencer nuestro egoísmo y enterrar nuestro amor propio no sólo para ser mejores sino para encontrar la paz del alma y ahuyentar las neurosis de las que es presa el hombre de hoy. Como dijo Karl Yung: “A medida que se pierde la Religión (el amor a los demás) aumentan los neuróticos”. Puede que sea esta la madre de todas la batallas, acaso no podamos nunca ganarla del todo pero Cristo nos anima a enfrentarnos con ella y dar la cara.

Oímos con frecuencia: ¡Ya es la hora...! Pues esta es la hora. Se suele decir: “Estamos viviendo una hora crucial de la Historia”. Jesús nos pone ya de sobre aviso: “Ha llegado la hora”. Porque también en el reloj de Dios suena la hora, la hora H. Los aviadores llaman al momento del ataque la hora U. Los escritores aprovechan estos juegos de palabras para interpretar una época: La hora Veinticinco, El 32 de diciembre... En La Hora U, obra del poeta holandés Martín Nijhoff (+1953) narra la historia de un hombre misterioso que aparece en una calle donde unos niños juegan y la gente mira a través de los cristales. Al pasar el personaje los niños interrumpen sus juegos y tratan de seguirlo, como arrastrados por un no sé qué misterioso. Los padres salen corriendo en pos de sus hijos y los devuelven de nuevo a sus juegos en la calle. El pueblo recobra su antigua rutina. Esa escapada de los niños fue la hora U, la hora de la libertad, de huir de la monotonía y emprender un nuevo camino. En este caso regresaron a su monotonía prefiriendo permanecer en lo de siempre a arriesgarse en busca de nuevos horizontes.

Con todo, el arriesgarse a emprender nuevos caminos tiene también sus riesgos que el teólogo italiano Domenico Giuliotti (+1956) describe en su obra La hora de Barrabás, acusando a la civilización moderna, desde un catolicismo muy tradicional, el haber abandonado los caminos trillados de la fe y la tradición. Así, por ejemplo, acusa a ciertos politicastros que llevados de una falsa y mal llamada progresía nos enzarzan en guerras que sólo acarrean más pobreza y miseria, o a ciertos investigadores que bajo el marchamo de la ciencia están empezando a acarrearnos tremendos problemas, o a esos profetas sociales que con el señuelo de nuevas conquistas en el mundo obrero hacen caso omiso de las normas que fueron válidas hasta hoy provocando en la masa obrera más inseguridad y paro. Y no digamos nada si hablamos de ciertos moralistas de pantalla que investidos de, uno no sabe bien de qué ciencia infusa, dando de lado a las eternas leyes de la ley de Dios, dan normas de comportamiento sobre todo al mundo juvenil cuyas catastróficas consecuencias no hace falta señalar pues están a la vista de todos. ¿Es esta la hora de Barrabás, sugerida por el teólogo italiano? ¿Es la hora de las tinieblas que Jesús profetizó? Los hechos a veces parecen confirmarlo.

Sin embargo y a pesar de todo un creyente no puede ni debe ser nunca catastrofista. Esto ni es evangélico ni saludable. Es más cristiano convencernos de que, a todo más estamos en la hora de la verdad, o en “La hora de todos”, como denomina don Francisco de Quevedo ese momento dado, en el que cada uno deja de ser lo que aparenta ser para aparecer lo que realmente es: el médico un verdugo, el juez un reo, el criminal un juez, los ministros ladrones, etc. (lo dice don Francisco de Quevedo, que quede claro), es decir todos son devueltos a su verdadera condición, a lo que de verdad son. Por eso “La hora de todos” no es ni más ni menos que la hora de la verdad. Ya él, curándose en salud, dice en la dedicatoria de la obra al canónigo de Toledo don Álvaro de Monsalve: “Extravagante reloj este, que dando una hora sola, no hay cosa que no señale con la mano. Bien sé que lo han de leer unos para otros y nadie para sí. Si agrada lo que digo, bien se puede perdonar a un hombre el ser necio una hora cuando hay tantos que no lo dejan de ser en toda su vida”. Es verdad, pues “De los tontos que hace Dios / nacen en un día ciento, / mueren en un año dos”.

Lo que más apreciamos en el mundo es la vida y quien sepa perderla ya sabe que la ganará eterna. Hace 62 años un alcalde de Avilés llamado David Arias, escribió una novela titulada “Después del gas”. Se desarrolla aquí, en Villa (Corvera). Tras una espantosa conflagración química sólo se salvan de la catástrofe un grupo de personas que logran refugiarse en un bunker construido en el monte Gorfolí. Una vez que pasan los efectos del gas y salen, empiezan a vivir una vida en libertad y diferente; hasta incluso hace acto de presencia un grupo de mujeres que levantan en Lugones una comuna feminista, una sociedad de mujeres sin armas ni guerras, sin hambre ni paro, sino con una vida en paz y estable en medio de una fraternidad universal que alcanza a todos. A pesar de su agnosticismo es curioso el programa: “...esos hombres y mujeres ya no respetaban deidades ni templos. Sólo en... las noches de plenilunio se reunían a la vera del fuego sagrado para adorar al Dios sin nombre...” (pág. 268). En el fondo esa es la aspiración de todo hombre de buena voluntad, esa fue la utopía de tantos y tantos pensadores empeñados en imaginar un mundo venidero tal, que en él no hubiera lugar para las armas, los egoísmos, las ambiciones, las envidias, los enfrentamientos... Todo eso debemos enterrarlo... y esta es la hora, no podemos aplazar más su puesta en acción.

En la oración del Ave María le pedimos a la Virgen que nos ayude en dos momentos cruciales de la vida, en realidad los dos únicos momentos de verdad auténticos y ciertos: que ruegue por nosotros “ahora”, no mañana ni luego que aún no existen, no, ahora; y “en la hora de la muerte”, la verdadera hora H, u hora U de nuestra vida... Además estamos en un tiempo apropiado para la conversión, una conversión personal y colectiva que no debemos demorar por más tiempo, puesto que, como decía la inscripción de aquel reloj de campanario de una iglesia leridana, “es más tarde de lo que tú piensas”.